Grupos de Estudio y Reflexión Coordinados por Cristián Sucksdorf
Grupos de estudio y reflexión filosófica en torno a la subjetividad y la política. Se trata de abrir espacios de reflexión colectiva, de entender la filosofía (sus autores y problemas, sus resistencias y oscuridades), no como un objeto de estudio ajeno y distante, sino como un ejercicio de “sospecha” que exija verificar cada idea en nuestra experiencia vital; ponernos en juego, entonces, como cuerpos pensantes entreverados con el mundo.
martes, 27 de diciembre de 2016
domingo, 28 de febrero de 2016
Celebración de un pensamiento
Por Cristian Sucksdorf y Diego Sztulwark
Antes que nada quizás sea
necesario confesar que partimos de una enorme alegría. No sólo de la alegría
que nos produce la posibilidad de presentar este libro, que reúne las ponencias
leídas en las jornadas León Rozitchner: contra la servidumbre voluntaria
organizadas durante agosto de 2014 por el Departamento de investigación del Museo
del libro y de la lengua de la Biblioteca Nacional, sino también de una alegría
anterior, que ahora la alegría de este libro prolonga. Pues estas jornadas sobre
León Rozitchner (1924-2011) han sido
fundamentalmente un ejercicio alegre y colectivo de reflexión. No se intentó un
reglamentado homenaje a su figura, sino la celebración desbordante de su pensamiento.
Pues la celebración, en palabras del propio Rozitchner, es “la alegría que el
cuerpo siente cuando la verdad pensada nuevamente destella...” El
(re)encontrarse, entonces, con una verdad que los cuerpos pueden, pero aún no
saben; llegar a saber esa verdad en el destello que actualiza el poder ignorado
del cuerpo en un poder colectivo, en esa cooperación de los cuerpos que
llamamos pensamiento. Celebrar un pensamiento es inervarlo en un cuerpo
colectivo, sostenerlo para prolongar esa verdad pensada en la soledad de un
solo cuerpo en el campo más amplio de un saber colectivo. Hacer entonces del
pensamiento una política; y de la política alegría o emancipación: tal la
aspiración última de la celebración.
Y es en este sentido que el
título mismo de las jornadas, la apelación a Etiénne
de la Boitié y a su preocupación libertaria por la producción de un deseo de
obediencia como componente de la dominación política, constituyó un marco
adecuado para celebrar el pensamiento de Rozitchner.
Las jornadas constituyeron un
momento importante, junto a la publicación de sus proliferas Obras, en
el proceso iniciado hace ya unos años de puesta en consideración pública de un
trabajo prolifero y original, como es el de Rozitchner, cuya importancia se
medirá por las apropiaciones que de él puedan hacerse en adelante. Y es por
esto que estas apropiaciones posibles llevan implícito el desafío del
acercamiento del pensamiento del autor a las nuevas generaciones.
Los textos que
aquí se recogen reproducen el orden de las mesas de ponentes convocadas por el
museo. En ellas se recogen aspectos diferentes de la obra y la personalidad de
León Rozitchner, y, como es de esperar, desde los más variados sitios de
enunciación.
lunes, 22 de febrero de 2016
Homosexualización de la
sexualidad
El gran mensaje de Foucault en el
primer tomo de Historia de la sexualidad radica en el rechazo
de la “hipótesis represiva” de Reich, Marcuse y Reiche: según Foucault la
sexualidad no es algo que “en el capitalismo” sea reprimido, sino algo que en
esa época principalmente es producido. “En realidad, se trata más bien de la
producción misma de la sexualidad, a la que no hay que concebir como una
especie dada de naturaleza a la que el poder intentaría reducir… [sexualidad]
es el nombre que se puede dar a un dispositivo histórico: no una realidad por
debajo... sino una gran red superficial, donde la estimulación de los cuerpos,
la intensificación de los placeres, la incitación al discurso, la formación de
conocimientos, el refuerzo de los controles (…) se encadenan unos con otros.”[2]Las cuatro
figuras principales de este dispositivo, creadas en el siglo XIX, son la mujer
histérica, el niño que se masturba, la pareja que planifica la familia y el
adulto perverso. A esta constelación histórica -y sólo a esta- la señala
Foucault como el dispositivo de la sexualidad, y lo coloca entonces, algo
vagamente y con un préstamo de Levi-Strauss que no menciona, frente del
“dispositivo de alianza”[3]de las
formaciones sociales anteriores.
De la vinculación del concepto de dispositivo de
sexualidad con estas cuatro figuras surge una limitación del concepto
a la época cultural que va desde el siglo XIX hasta -dicho grosso modo-
mediados del XX. Pues en la segunda mitad del siglo XX, a más tardar en su
final, el conjunto de estas cuatro figuras se disuelve y en su lugar aparecen
la mujer igualada al hombre, el hombre igualado a la mujer, la pareja que se
masturba, el niño abusado… ¿Qué nombres podemos dar al dispositivo que se
prepara, si el nombre “sexualidad” se adjudica a una formación extinta?
Cuando Foucault escribe Historia de la sexualidad, las cuatro
figuras principales del dispositivo de sexualidad estaban completamente
descompuestas y se disponían desaparecer de la escena histórica. Hay una cierta
comicidad en este desencanto: la hipótesis de Foucault que en los años ‘80
asumió como discurso dominante, operaba con una figura que en ese momento
histórico ya estaba tan agotada como la hipótesis de la represión, en cuyo
lugar había sido colocada.
Foucault en verdad no había concebido el dispositivo de
sexualidad como un diagnóstico epocal, pero sus efectos sí se desplegaban como
si lo fuera. Más acertado me hubiese parecido designar para cada época su
propio dispositivo de sexualidad. En Sexualidad y lucha de clases[4] de 1968,
libro al que Foucault se refiere varias veces sin nombrarlo,[5] yo había
diferenciado -como representante de lo que Foucault llamó “hipótesis represiva”-
entre represión de la sexualidad en el alto
capitalismo (Hochkapitalismus) y su integración
manipulada en elcapitalismo tardío (Spätkapitalismus).
Sin duda una construcción errónea que vivió del espíritu de aquellos tiempos,
pero así y todo una construcción que restringe por su parte fuertemente la
“hipótesis represiva” de la que con tanta vehemencia se aparta Foucault.
Historia de la sexualidad comienza en La
voluntad de saber con una gran promesa, casi presuntuosa en la pose y
finalmente agotada como un co-disertante de estudios antiguos de la Escuela
de los Annales. Ninguna otra obra de Foucault es tan convencional como El
cuidado de sí, tercera parte de la trilogía Historia de la
sexualidad. Y es ésta, al mismo tiempo, la obra que trata más directamente
del cuerpo que se observa a sí mismo.
¿Por qué Foucault renuncia a la tan rica y exitosa cosecha
de ese prometedor concepto de dispositivo de sexualidad -aunque
también podría decirse que la cede a la teoría del sistema? A pesar de todo se
podía esperar del recurso de Foucault a la sexualidad antigua en Historia
de la sexualidad II y III una respuesta a la pregunta sobre los
antecedentes del dispositivo de sexualidad. Foucault, como más de un
post-estructuralista después de él, debió abandonar ese concepto apenas
encontrado porque poseía una fuerza integradora, ordenadora.
Es que precisamente como concepto integrador y ordenador desmentiría el núcleo
más íntimo del discurso o de la doctrina de Foucault como una “anticiencia”, de
modo que los discursos/prácticas surgirían eruptivos[6] e
inexplicables de la avasalladora contingencia de las cosas. Obviamente el dispositivo
de sexualidad como concepto funcionaba demasiado bien; por eso
inmediatamente advierte Foucault en sus lecciones de 1976 sobre “los efectos de
poder centralizadores… que están [en el] discurso científico organizado”.[7] Conservar
el concepto dispositivo de sexualidady con ello reconocer una
cadena genealógica de conocimiento, debería desembocar más tarde o más temprano
en un reconocimiento de cierta paternidad del marxismo y del estructuralismo.
Contra esto, como contra cualquier tipo de afiliación, Foucault lucha sin
embargo furiosamente. En el prólogo a la edición alemana de Las
palabras y las cosas, fue importante para Foucault injuriar a todos lo que
lo tildaban de estructuralista. “Yo no podía hacer entrar en sus pequeñas
cabezas -exclamaba allí- que no había utilizado el método, los conceptos o las
palabras clave que caracterizan los análisis estructuralistas”.[8] Con esto
ofrece una manera significativa de reconocer cuán afecto es él a grabar una
escritura en el cuerpo (aquí: en las pequeñas cabezas de sus lectores y
oyentes). Él mismo es esa inscripción. Esto repentinamente -y de ningún modo a
través de un hilo generacional- facilita la aparición de nuevos discursos y
prácticas de una violenta masa de poder que se corresponde con la imagen de sí
de su propio corpus teórico: no estar sujetado en una cadena significante de
predecesores… Marx, Freud, Levi-Strauss y Lacan. Nos volvemos testigos de una
fantasía de auto-creación sexual.
¿Se puede considerar a esta posición como sustituta de
aquella negada a Marx por Foucault? Marx describe la acumulación
originaria capitalista como un doloroso proceso de apropiación y
transformación del cuerpo pre-proletario al servicio y con el fin del poder [de
la forma] D-M-D [dinero-mercancía-dinero]. Cuando Marx habla por ejemplo de los
“poros de la jornada laboral”, y desde allí, de que el nuevo régimen invade
todo para poder convertir en una segunda naturaleza el orden de la temporalidad
capitalista, usa la metáfora corporal de los poros como el quid pro quo [esto
por aquello] del poder: el ritmo de la producción maquinizada penetra con su
nueva medición del tiempo en todos los “poros” de la jornada, y de este modo
atraviesa los poros de la piel del trabajador. Que la metáfora foucaultiana de
la inscripción del poder en el cuerpo haya sido percibida como algo tan
fenomenalmente nuevo en los años 70, se debe a una práctica de poder en la
producción del saber: para que el mensaje de Foucault pudiese ser leído como lo
nuevo, debía el de Marx ser cancelado como lo viejo.
En todo diagnóstico epocal se condensa una tendencia y esto
oculta su carácter paradójico, su pertenencia a un contramovimiento. Todo
diagnóstico epocal manejable, mediáticamente exitoso, vive de la condensación y del
consiguiente ocultamiento de la complejidad. Esto no es válido sólo para
Marcuse o para Foucault. En el momento en que el libro La incapacidad
para el duelo de Alexander Mitscherlich diagnosticaba la imposibilidad
de hacer duelo, Alemania ya se preparaba para reelaborar su propio crimen de
una manera sin precedentes y sospechosa. Los alemanes demostraron, en el
momento en que su incapacidad era diagnosticada, una peculiar capacidad para el
luto. No es la última causa para esto el hecho de que duelo es
un concepto sistemáticamente erróneo para el tema que se debe comprender. Los
seres humanos pueden hacer duelo, los pueblos pueden inventar y mantener
rituales de duelo. En una visión histórica retrospectiva el diagnóstico epocal
de Mitscherlich funcionó como un preludio que medió en la formación de nuevos
modos de rituales de duelo en Alemania; justamente en su falsedad este
diagnóstico epocal fue exitoso. Esto vale para todos los diagnósticos epocales
en general: para los hombres flexibles, para la sociedad
del riego, para elsexismo, para la debilidad del yo, y
en todo caso para todo lo que aparezca con el predicado “nuevo”.
Con esta carga de preconceptos, decliné sin embargo mi
resistencia contra el asunto de los diagnósticos epocales e intenté traer el
entero dispositivo de la sexualidad a la línea de fuga empírica del presente y
darle un nombre:homosexualización de la sexualidad. Esto no se refiere a
una indeterminada igualación de los sexos entre sí, sino a un acercamiento del
mundo heterosexual al homosexual, de la cultura de la mayoría a la de la
supuesta minoría. El modo de vida homosexual, tal como ha sido conformado en
las metrópolis del mundo occidental desde los años setenta, da forma al estilo
de vida heterosexual y se vuelve -sin ser reconocido como tal- su modelo. La
subcultura homosexual había tenido aquí, como a menudo es característico de las
culturas minoritarias y marginales, una función pionera para la sociedad en su
conjunto.
Que esto es así puede verse también en el destino del
significado de la palabra “homosexual”, que está en camino de desaparecer de la
lengua. En el sistema de clasificación medico internacional en vigor, el
ICD-10, la homosexualidad como diagnóstico ha sido anulada; la fórmula
registrada como “concubino del mismo sexo” rehúye la palabra en el nivel
jurídico, tanto como los “Schwulen” (gays) o las “lesbianas” la evitan
para designarse a sí mismos. Las nuevas designaciones son entusiastamente
adoptadas por la cultura de la mayoría, como si quisiese con esa adopción
librarse de la sombra de los prejuicios. En este destino del sentido de la
palabra también está contenido un destino de pulsiones: Schwul (marica)
era la palabra con que la cultura de la mayoría expresaba su desprecio, hasta
que el movimiento homosexual alemán que comenzó en la década de los ’70 se
designó como Schwulbewegung (“movimiento marica”) e hizo del
desprecio un arma. Mientras la cultura de la mayoría adoptó el nuevo uso -y los Schwulen (gays)
lo toleraron- la huella de la persecución fue eliminada. La palabra homosexual
quedó libre para un nuevo uso.
¿Cómo es esta línea de fuga empírica? Cinco marcas la
definen:
1. Transformación de la estabilidad en movilidad. La
autorrealización de cada individuo al interior de la pareja -Foucault hablaría
de “técnicas de sí”- requiere una alta movilidad geográfica, que es preferida a
la estabilidad de la alguna vez exitosa forma de vida patrilocal. Martin
Dannecker y yo diagnosticamos esta modalidad ya en 1973, en una investigación
empírica sobre la forma de vida de los hombres homosexuales, en la que entre
otras cosas reconstruimos su biografía profesional. Sabíamos que de la
superficie estática de nuestra investigación devendría un sesgo de clase media,
es decir, una sub-representación de las clases bajas, y reconstruimos -en parte
para debilitar la esperada crítica a nuestro relevamiento de datos- el enorme
potencial de movilidad vertical y horizontal de los homosexuales. Con ayuda del
concepto de Marx de la esfera de la circulación(Zirkulationssphäre)
parafraseamos a los homosexuales como precursores de un “frente de circulación”
(Zirkulatiosfront). La tendencia podía leerse de un modo particularmente
notable en dos indicadores: una inédita movilidad ascendente profesional -y por
ello mismo social-, y la predisposición, en caso de necesidad, a sacrificar
para ese ascenso la relación de pareja.
2. Transformación de la monogamia en monogamia
secuencial. La ética del matrimonio reconocible -“hasta que la muerte
los separe”- pierde su estatus de incondicionalidad y palidece como una función
orientadora junto a otras. El lugar de las viejas formas -matrimonio más vida
de soltero como forma residual- es ocupado por una pluralidad de formas de
soltería y de pareja. Para denominar esta línea de desarrollo ya han sido
inventadas varias palabras-clave sociológicas y de mundos de la vida: familias
de fin de semana, madre soltera o padre soltero, actual pareja, formas de
socialización matrilocal o bilocal, concubinos de pensión, matrimonios
secuenciales. La pareja sólo permanece junta mientras los valores comunes,
negociados y postconvencionales trazan una intersección común. Antony Giddens
habla con euforia afirmativa de “pure relation”[9] [relación
pura], y ve esta tendencia realizada particular y ejemplarmente por los
homosexuales.
Junto a esto, entretanto, no asoman ya nuevos tipos de
relaciones y familias, sino últimas formas de asociación y auto-estilizaciones,
que entran en escena como formas de vida con sus propios derechos, y que se
podrían denominar, junto a Slavoj Žižek, como “identidades híbridas”. Un
ejemplo sería: una pareja de lesbianas sordas -que no consideran su sordera
como una discapacidad, sino como la pertenencia a una minoría cultural- busca
en un banco de esperma un donante anónimo que sea sordo para realizar la
inseminación artificial y fundar así una familia de sordos, y con ello anular
desde un punto de vista totalmente autojustificatorio el Diagnóstico Genético
Preimplantacional (DGP). Es de hecho un “niño de diseño” el que viene al mundo,
al que se le evitan los “matadores” del DGP, vanagloriándose de su buena acción
a favor de la cultura: un niño de anti-diseño. En tanto, Gauvin -que así se
llama el niño- ha nacido y sus dos madres lesbianas, Sharon Duchesneau y
Candace McCullough, aclararon repetidas veces que “ellas se hubiesen alegrado
de un niño que pudiese oír, de modo que en ningún caso hubiesen eliminado el
embarazo si hubiese sido indicada esa posibilidad en el informe prenatal”.
Además de esto, se da en las parejas homosexuales -tanto en
las “uniones civiles” como en las “parejas de hecho”- una tendencia masiva al
deterioro -o a la “recodificación”- de la determinación de que la monogamia
tiene que ser monogamia sexual. Cada vez más se negocia qué prácticas sexuales,
en qué lugares, con qué frecuencia y con quién, no ponen en
peligro la pareja y, por lo tanto, son permitidas y qué tipos de pareja,
prácticas y encuentros están prohibidos. Esta tendencia no retrocederá ante el
mundo heterosexual.
3. Transformación a parejas sin hijos. Tener
hijos pierde su antiguo carácter de imperativo cultural universal y absoluto.
La palabra clave para esto fue acuñada ya en los años ’70: “dinky” (double
income, no kids) [doble ingreso sin hijos]. Esta tendencia no sólo puede
leerse estadísticamente, sino también, y de un modo drástico, en la
transformación, dentro de las humanidades y los estudios culturales, del
sentido de “sex” [sexo] por el de “gender” [género]. Dondequiera
que el concepto de gender [género] se convierta en la metáfora
principal en la que se da la negociación de la autoreferencia sexual y de los
ideales de una post-identidad performativa, la crianza de hijos no tiene más
posibilidades, toda vez que no se puede tener hijo solamente con el gender [género],
sino únicamente con el sex[sexo], en forma elaborada
tecnológicamente o cómo sea.
Para Judith Butler, el cuerpo, por decirlo así, se deshizo
de cada memoria de su historia biológica, que desde la infancia, juventud
mediante, alcanza la adultez y de allí continúa a la vejez y la muerte. Para
Butler el sex [sexo] en su triple sentido de tener sexo (o
hacer el amor), ser sexy y la función procreativa, no tiene más lugar. La
excitación y el orgasmo aparecen en su obra tan poco como la crianza de hijos o
la procreación. Ella piensa en y para un mundo de juventud-adultez duradera, en
el que no tienen hijos y no envejecen, en el que están fuera del ciclo
biológico. Son los seres humanos de la tabla central de El jardín de
las delicias de El Bosco o los hombres y los homínidos de Matrix.
Por este camino Butler hace una oferta atractiva a todos lo que no quieren
comprometerse o “atarse” sexualmente. Esta oferta es especialmente interesante
para las mujeres que -respetuosas de la moral convencional- están en el
conflicto de coming-out [salir del closet]. Debajo del nuevo
manto protector de la degendering [des-generización], como en
la nueva autoatribución alrededor de las teorías de género y el feminismo, ese
conflicto tradicional, como en las generaciones anteriores, puede quedar
implícito en el futuro. Esto tiene también un lado positivo: para la mujer, en
la dimensión histórico-cultural, objeto sexual y fin sexual no están tan
fuertemente soldados como para el hombre. En el volverse reflexiva de la moral
en la historia reciente, esa soldadura se muestra, por primera vez por derecho
propio, cada vez más suelta, y se vuelve visible ahora como nueva forma de
expresión cultural. Tal organización es la siguiente: mujeres mayores de 40 o
45, o incluso más años, comienzan una relación de pareja homosexual. No deben
sufrir necesariamente por ello una salida del closet comparable en nuestra
cultura a la del hombre -y puede ser más fácil para ellas que, luego del fin de
esa relación homosexual, no se comprometan nuevamente en un vínculo homosexual
y no se reconozcan autoperformativamente como lesbianas.
4. Transformación del coito en onanismo y en
ejecución de prácticas para-coitales. Casi todas las investigaciones
científicas serias de los comportamientos sexuales coinciden en el hecho de que
en las sociedades industriales desarrolladas el mundo heterosexual se vuelve
cada vez más inactivo: decreciente frecuencia del coito, decrecientes
relaciones extramatrimoniales, descenso relativo del sentido del coito al
interior del total sexual outlet[10] [mercado
sexual total]. El tabú sobre la masturbación se vuelve cada vez más permeable.
El mandato del coito como constitutivo de las parejas -acatar los deberes
conyugales- pierde fuerza. Lo que “corre” sexualmente, llega cada vez más al
ámbito de una negociación moral discursiva. Esto ha sido siempre así para los
homosexuales. En el mundo heterosexual esta tendencia comenzó con la igualación
de las primeras experiencias coitales y masturbatorias de las mujeres a las de
los hombres. Aquí son legibles dos efectos sorprendentes y estadísticamente
representativos del ’68. El salto estadístico “hacia arriba” tiene lugar con
los nacidos entre 1950 y 1954, esto es con las mujeres que en 1968 tenían entre
14 y 18 años. Las mujeres ya no son “iniciadas en el amor” por los hombres;
ellas se inician a sí mismas.
Al mismo tiempo surgen las comunicaciones sexuales,
designadas como cibersexo o sexo virtual. Principalmente, no consisten en otra
cosa que en la autosatisfacción con la ayuda de presentaciones de imágenes tecnológicamente
avanzadas. Pero, sin embargo, esto no queda aquí. Bosquejo cuatro casos límites
debido a su claridad:
a) A pone una imagen/palabra en la red y B se excita
sexualmente por esto. Pero A puede ser también una persona particular actuando
sexualmente o un proveedor profesional de porno no-excitable. Las técnicas
modernas de procesamiento y edición de imágenes hacen posible, además, que cada
uno pueda crear una nueva imagen del (propio) cuerpo a partir de las
fotografías.
b) A+B son personas -por cierto, en su abrumadora mayoría
hombres- y se “encuentran” en una sala de chat. Cada uno subió una
imagen/palabra de sí mismo a la red, y entonces se citan en una comunicación
sexual vía internet. Probablemente se exciten mutuamente hasta que cada uno por
separado se aboque al placer final de la masturbación.
c) A+B se citan fuera del chat a continuación de la
comunicación (sexual) en el teléfono o en algún otro lugar “real”. Esto tendría
poco que ver con lo virtual ocyber aunque sea llamado así.
d) De cibersexo se podría hablar, en sentido estricto, sólo
para el sexo interactivo y retroconectado con cascos y aparatos que conecten el
pene o el clítoris, que midan la excitación sexual (por ejemplo a través de las
fluctuaciones del volumen del pene o de un registro de la lubricación) y tomen
los datos de medición como base para regular el flujo de imágenes online.
Más interesante y desconocida es, sin embargo, una tendencia
que no puede ser expresada en números. El orgasmo como criterio de “placer final”
(Freud) probablemente pierda significado. Luego de la “obsesión del orgasmo”,
que la revolución sexual de los años ‘60 había condenado vehementemente al
tiempo que con la misma vehemencia la practicaba, era esperable en algún
momento una distención de este campo. La tendencia de la que hablo consiste, no
obstante, en otra cosa. Son cada vez más observables formas de asociación
heterosexuales, en las cuales dentro de un modo convencional de valoración
claramente tiene lugar algo sexual, pero que el punto cumbre que alcanzan o al
que en general aspiran es obviamente no sexual. Al respecto, por caso,
pertenecen los proyectos de los grupos sadomasoquistas que, planeados
exhaustivamente, acordados en detalle y meticulosamente realizados, pueden
llevar un fin de semana completo sin que tenga que tener lugar una descarga en
el orgasmo. En el discurso del saber, por cierto, esta tendencia encuentra su
expresión en que, especialmente en el contexto teorético y sistemático, es
exigida una “abolición del orgasmo”, porque no existiría tal cosa como lo que
esa obsoleta palabra designa.
5. Transformación de la regla del
fetiche. Ambos integrantes de la pareja, ya no sólo la mujer, deben
mostrarse sexys; esto significa imponer atributos fetichistas al propio cuerpo.
Anteriormente quizás había un agregado de belleza si el hombre era atlético,
pero de no ser así, el hombre podía de todos modos ser atractivo. Ahora ambos
integrantes de la pareja deben tener cuerpos estilizados, perfumados y vestidos
de un modo que enfatice los atributos sexuales. La frase de Lacan “El hombre
tiene el falo, la mujer es el falo (de los hombres)” si bien mantiene su verdad
comprensible, pierde sin embargo cada vez más su sostén empírico. El hombre a
partir de ahora debe darse forma a sí mismo en función de la imagen con la que
él, en la época cultural pasada, había formado a la mujer como fetiche. Si como
resultado de esta transformación la tensión de los sexos [Geschlechterspannung],
concebida como una tensión en el hombre y en la
mujer, disminuye, o si solamente es debilitada la polarización de los roles de
los sexos, suscrita por la fuerza, es una pregunta apasionante a la que aún no
puede darse respuesta. El concepto de “tensión de los sexos”[11] [Geschlechterspannung]
alude en todo caso a un juego internalizado de relaciones de objeto y, por lo
tanto, a una estructura psíquica. El concepto de roles de los sexos [Geschlechtsrollen]
remite a estilos de comportamiento, de percepción y de regulaciones afectivas.
Estas últimas, naturalmente, están asimismo ancladas en “profundidad”; los
modelos interpretativos basados en estereotipos de género se remontan lejos en
la historia, pese a esto los roles sexuales pueden modificarse, sin que por
esto se vea afectada la estructura psíquica.
La transformación de la regla del fetiche se deja ver de un
modo especialmente representativo en las tres etapas micro-históricas de la
imposición de los Fitness-Centers [gimnasios]: este movimiento
comienza con los homosexuales, que aquí también cumplen la función de
vanguardia. Hacia fines de los años ’70 la “autoexpulsión de la feminidad”,
como lo había llamado Martin Dannecker, se volvió para los homosexuales un deber.
Incluso los Tücken [maricas] van al gimnasio. La línea
conduce, entonces, en los años ’80 más lejos, hacia las mujeres; el viejo ideal
de delgadez es gradualmente modificado y cobra un claro acento de necesidad de
entrenamiento y de una musculación trabajada y andrógina. Sólo por último, el
movimiento alcanza al hombre heterosexual promedio.
¿Bajo qué línea común -más allá del nombre homosexualización-
pueden resumirse estos cinco rótulos? El gran logro democratizante en el campo
de lo sexual en el siglo XX fue la separación de la función de placer de la
función reproductiva, y con ello el acompañamiento de la implementación
cultural de la función de placer como un dominio del propio derecho. Hoy,
mayormente, este proceso se ha cerrado. Ambas viejas funciones, placer y
reproducción, ahora en gran medida separadas, ya no pueden estorbarse
mutuamente, pero tampoco apoyarse. El mundo heterosexual debe ahora resolver un
problema, ante cuya resolución los homosexuales ya habían estado confrontados:
la auto-estabilización de lo sexual. Esto no saldrá de escena sin muletas, pero
Eros nunca tuvo solamente alas, sino que siempre ha tenido, además, muletas.
Ya mucho antes de Herbert Marcuse era una estrategia
confiable medir la sexualidad de cada presente con un utópico Eros. En tal
confrontación la sexualidad tenía las peores cartas. “Eros y civilización” de
Marcuse vive de ese dualismo de superficial, pervertida, vacía sexualidad del
entonces actual capitalismo de los años ’50 y de los límites corporales
superados por completo por parte del prometedor Eros del futuro.[12] Y
quién lo hubiese pensado, también Foucault recurrió a esta figura bicéfala del
malvado sexo y el buen Eros. El primer tomo de Historia de la
sexualidad culmina en una utopía: contraponer “los cuerpos y los
placeres” a “el sexo” -y por lo tanto al dispositivo de sexualidad-. De pronto
“los cuerpos y los placeres” fueron considerados tareas de guerrilla, bien
conocidas para nosotros en el ‘68. Se habla entonces de un “punto de apoyo del
contraataque” y de la “capacidad de resistencia contra el acceso del poder”[13] del
dispositivo de sexualidad. Aquí, en las últimas dos páginas, los cañones
de la “revolución sexual” tienen una retardada aparición en escena, esa
artillería a la cual Foucault tan elocuentemente se había enfrentado.
Contra toda semántica del dualismo bueno-malo en conexión
con la sexualidad es recomendable una ardua desconfianza. La oposición Eros-contra-sexualidad sirvió
para hacer peor todavía o escindir la sexualidad, la cual, por decirlo así, se
mantiene para lo más bajo, malvado, violento y despreciable o insípido, plano y
adaptado. Los frentes escalofriantes de los años ‘50 y ‘60 fueron llamadoshomoerotismo contra homosexualidad, amor contra sexo, erotismo contrasexualidad.
Su inquebrantable resto resuena en la ridícula distinción entre arte
erótico y pornografía. En la era del movimiento feminista
ese dualismo adoptó la forma semántica de todo el cuerpo contra penetración y
esa tensión se acerca bastante a eso que Foucault aquí nos ofrece y a lo que
entonces los discursos feministas sobre el género de los años ’90 se aferrarán.
Volkmar Sigusch indaga en su diagnóstico epocal de la revolución
neosexual el mismo proceso que también yo he querido comprender, y lo
presenta en estas tres líneas: disociación de la esfera sexual, dispersión de
los fragmentos sexuales y diversificación de las relaciones sexuales. Muchas de
sus observaciones son también mías, pero no me libro de la impresión de que él
además piensa y escribe desde un IN ILLO TEMPORE [en aquel tiempo]. “La herida
de Eros todavía sangra”, proclama, y da con ello una voz a su esperanza del
resurgimiento del -alguna vez vital- Eros. Yo aún no he comprendido para qué
además de la sexualidad necesitamos un Eros. En muchas perspectivas críticas,
que aquí represento en las de Marcuse, Foucault y Sigusch, se encuentran ecos
de una utopía sexual. La contracara de esta utopía es la angustia ante una
entropía de lo sexual. Seguramente en los próximos años seremos testigos de
violentos procesos de transformación, que en el esquema de las cinco líneas de
la homosexualización que esbocé, aún no aparecen en absoluto. Foucault en las
lecciones de 1976, encontró para esto con oscura clarividencia la palabra
Bio-poder. Desde entonces la medicina reproductiva, la cirugía cosmética, la
genética y la sexualidad por internet han conquistado grandes dimensiones del
campo de lo sexual, que en 1976 eran completamente impensables. Repetidamente
me preguntan si no siento miedo ante eso que se nos avecina, y repetidas veces
sólo puedo decir que no, y creer sin utopías en lo bueno del ser humano.
Traducción de Cristián Sucksdorf
[2] Michel
Foucault, La voluntad de saber. Historia de la sexualidad I (1976),
México, Siglo XXI, 1991, p. 129.
[5] En Historia de
la sexualidad I, Foucault utiliza la palabra “Spätkapitalismus”
[capitalismo tardío] en alemán (p. 139.). En las lecciones de 1976 en un solo
aliento me nombra junto a Wilhelm Reich. Quisiera retener esto por la siguiente
razón: Foucault casi nunca citaba a alguien vivo por su nombre. Creo que no
quería él mismo estar en la cadena de pensamientos. El quería ser lo que su
propio pensamiento había creado. En 1970 Sexualidad y lucha de clases apareció
en francés a través de Gallimard y durante un buen tiempo fue un libro
sumamente discutido. Ver, Michel Foucault, Defender la sociedad (1976),
Buenos Aires, Fondo de Cultura Económica, 2001, p. 39.
[6] Ver: Jürgen
Habermas, El discurso filosófico de la modernidad,
Madrid, Taurus, 1993, pp. 299, 303, 328.
[10] Una discusión
exhaustiva del tema se encuentra en: Reimut Reiche, Eine
sexualwissenschaftliche Zeitdiagnose - 70 Jahre nach Freud. [Un diagnóstico
epocal sexológico- 70 años después de Freud] en: Zeitschrift für
psychoanalytische Theorie und Praxis, 15.Jg, 2000, p. 1-32. El sexólogo K.
Starke sostiene la idea de que el decreciente significado del coito es, sin
embargo, un mito científico. Ver: K.Starke: Partner- und
Sexualverhalten ostdeutscher Jugendlicher.
[11] Reimut
Reiche: Gechlechterspannung. Eine psychoanalytische Untersuchung.[Tensión
de los sexos. Una investigación psicoanalítica] Frankfurt a.M. (Fischer TB)
1990.
[12] Véase mi
artículo enciclopédico a la entrada Herbert Marcuse, Triebstruktur und
Gesellschaft [Estructura pulsional y sociedad], en Axel Honneth
(comp.),Schlüsselwerke der kritischen Theorie,[Obras clave de la Teoría
Crítica] Opladen (Westdeutscher Verlag) 2004.
Artículo escrito
para el libro Espejos rotos, de próxima
aparición en la editorial Topía.
Traducción: Cristián
Sucksdorf
Nota bibliográfica
Reimut Reiche nació en Berlín en 1941; es sociólogo, psicoanalista
didacta de la Deutschen Psychoanalytischen Vereinigung (DPV)
[Asociación Psicoanalítica Alemana] e investigador en temáticas relacionadas
con la sexualidad. Formó parte activamente de la vida política desde los años
sesenta dentro de organizaciones estudiantiles de la “nueva izquierda” como la Sozialistischer
Deutscher Studentenbund (SDS) [Asociación de Estudiantes Socialistas
Alemanes] de Berlín, de la que fue presidente, o Revolutionärer Kampf [Lucha
revolucionaria] en Frankfurt. Fue redactor a partir de 1965 de la influyente
revista marxista de filosofía y ciencias sociales Das Argument.
En el marco de las actividades políticas de los movimientos
estudiantiles de los años sesenta realizó una investigación sobre la forma
manipulada de integración de la sexualidad en el “capitalismo tardío”. Esta
integración manipulada de la sexualidad suponía una ruptura con la forma
represiva del “alto capitalismo”, y por este motivo se hacía imprescindible el
estudio del modo diferencial en que se articulaba con las diversas
manifestaciones de la lucha de clases. El resultado de este trabajo fue el
libro Sexualidad y lucha de clases, publicado en Frankfurt en 1968
(Seix Barral: 1969), ampliamente discutido y traducido a varios idiomas. Entre
las discusiones que el libro suscitó, no es la menos relevante la crítica de
Michel Foucault, que lo toma -junto a la obra de Wilhelm Reich- como ejemplo de
la llamada “hipótesis represiva” de la sexualidad.
Reimut Reiche se doctoró con una investigación de base empírica
llevada a cabo junto al sexólogo Martín Dannecker sobre la forma de vida de los
homosexuales corrientes, Die gewönliche Homosexuelle, en el
marco del surgimiento de las primeras organizaciones políticas y contestatarias
de la subcultura homosexual de los años ’70. En 1991 realizó su tesis de
habilitación con un importante trabajo crítico sobre el concepto de “género”,
atacando la solución imaginaria que este concepto aporta al conflicto que
desata la “tensión de los sexos”. Este trabajo ha sido publicado como Geschlechterspannung [“La
tensión de los sexos”]. Ha publicado además una gran cantidad de libros y
artículos de temática psicoanalítica y sociológica.
El artículo que aquí presentamos ha sido enviado por el
autor exclusivamente para Topía, y forma parte de un libro en torno a diversos
aspectos de los procesos de subjetivación que esta editorial publicará en 2014
junto a trabajos de León Rozitchner, Juan Carlos Volnovich, Esther Díaz y
Cristián Sucksdorf.
El artículo en sí es un diagnóstico de época, que a partir
del concepto de “dispositivo de sexualidad” de Michel Foucault intenta dar
cuenta del modo en que se constituye dicho dispositivo en las sociedades
post-industriales. El movimiento general de este dispositivo será el de una
subsunción creciente de las pautas sexuales de la “cultura de la mayoría” a las
de la subcultura homosexual, especialmente a los parámetros identificados en los
años 70, cuando la lucha política de esos sectores en Alemania era aún
incipiente. Esta tendencia creciente como rasgo distintivo del dispositivo de
sexualidad contemporáneo es lo que el autor llama “homosexualización de la
sexualidad”.
Un desafío -acaso también de inspiración foucaultiana-
parece preceder este diagnóstico: evitar a toda costa la moralización
metafísica de la sexualidad. No es un riesgo baladí; toda proclama de
“liberación” de la sexualidad la supone. Pero también la idea misma de un “sexo”
que existe más allá de la sexualidad, o incluso la más nominalista -pero no
menos metafísica- noción de “los placeres y los cuerpos” enfrentados a la
“sexualidad”. Esta apuesta por un conocimiento que no ceda la realidad a cambio
de utopías, es quizás una de las más notables persistencias de este artículo.
Cristián Sucksdorf
jueves, 18 de febrero de 2016
El narrador
Conceptos y afectos
en Los cuatro peronismos
I
Hume notó –y Borges dijo acaso para siempre– que había argumentos
que no admitían la menor réplica y no producían la menor convicción; es decir
que la persuasión y la solidez de los razonamientos podían caminar veredas
contrarias. Nuestras grandes disputas nacionales suelen adolecer de este paso dividido.
Y no es poco frecuente, entonces, que la consistencia argumental poco se
condiga con las realidades vitales, que el corpus de palabras
lógicamente entrelazadas nada le diga a los cuerpos y sus afectos de ese
ordenamiento de la vida y la historia que llamamos política.
No pretendo proponer que las razones deban vestir retóricas que
las embellezcan o las hagan más aceptables; apenas intento sugerir que los
argumentos, lejos de ser verdades inmateriales, son la trabajosa síntesis de un
cuerpo en el cuerpo colectivo del pensamiento. Y por lo tanto, para que una
verdad política destelle, la verdad de la pasión debe acompañar a la pasión por
la verdad. O dicho de un modo más sencillo: en política las verdades sólo
pueden existir cuando son capaces de inervarse en afectos colectivos.[1]
De modo que los argumentos desnudos de afectos serán políticamente inexistentes
(y no sólo políticamente) por más solidez formal que ostenten. No es suficiente
crear conceptos capaces de contener la representación formal de los hechos si
esos conceptos no logran cuajar constelaciones con los afectos colectivos en
los que se entreteje nuestra realidad. Es así que la “verdad política” no es
una inmutable y contemplativa adecuación entre conceptos y representaciones de
la realidad, sino la esforzada unidad, en un cuerpo común, de afectos y
conceptos.
Todo análisis político que produzca ese raro acontecimiento,
que a falta de mejor nombre podemos llamar “verdad política”, deberá ser, él
mismo, un hecho político. Estas páginas intentarán mostrar algunos de
los sentidos en los que, según la particular mixtura de conceptos y afectos, podemos
considerar a Los cuatro peronismos un libro enteramente político…
[1] 1. Lo que no significa,
evidentemente, que cualquier idea inervada en afectos colectivos sea, por esa
sola causa, una “verdad política”. Pues entendemos por “verdad política” la
capacidad de ciertos conceptos, que forman cuerpo común con afectos colectivos,
de expandir la formación de ese cuerpo común, de potenciar su prolongación en
los demás cuerpos. Es por ello que una idea que inervada en afectos colectivos
sea contradictoria con la expansión de ese cuerpo común no podría constituirse
como una “verdad política”.
viernes, 12 de febrero de 2016
La vida secreta de los símbolos
Igual que flores que tornan al sol su corola…
Walter Benjamin
Los nombres grandes de la literatura, las famas universales, viven en la historia a través de los símbolos que les fue dado crear o de aquéllos con los que han sabido toparse. Al menos así se explica Borges la llamativa falta de un sitio para Quevedo en el parnaso universal. Quevedo no habría dado con un símbolo “que se apodere de la imaginación de la gente”;[1] en cambio los otros, los eternos, tendrían, cada uno de ellos, sus símbolos: “Homero tiene a Príamo, que besa las homicidas manos de Aquiles; Sófocles tiene un rey que descifra enigmas y a quien los hados harán descifrar el horror de su propio destino; (…) Dante, los nueve círculos del infierno y la Rosa; Shakespeare, sus orbes de violencia y música; Cervantes, el afortunado vaivén de Sancho y de Quijote…”. Borges mismo, acaso, se ahonda para nosotros infinitamente en esa llanura amarillenta y dilatada de su biblioteca ciega.
Pero los símbolos no son sólo la morada de los grandes nombres, también masas anónimas los habitan. Para Elías Canetti, el fuego incontrolable y los cristales que explotan en mil pedazos no son simples espejos en los que las masas contemplan aleladas su fuerza destructiva, sino los símbolos de su más íntimo destino: el camino que va desde el crecimiento de la masa a la descarga repentina de su tensión, para apagarse luego en el silencio de las cenizas y la soledad compartida. También el mar, el trigo o la lluvia, los tesoros, las multitudes de estrellas o los bosques pueden ser cabales símbolos de masa.
Dentro de toda masa late siempre, visible o invisible, un símbolo. Las naciones se fundan sobre ellos. Pertenecer a una nación es formar parte de una masa, pero de la que ignoramos sus contornos reales. Son entonces los símbolos los que permiten a esas masas abstractas, apenas delineadas en una experiencia cotidiana, cuajar su improbable perfil. Y entre los símbolos de masa sobre los que las naciones se fundan siempre hay algunos más pregnantes y que de algún modo condensan a los demás. Así, para Canetti, el mar sería el símbolo de masa de los ingleses en su era imperial, (algo de esto habrá movido a Hobbes a hablar del Estado como Leviatán: monstruo marino que no sólo es “señor de los orgullosos” sino también del mar). Para los alemanes supuso Canetti al bosque, y su articulación nacionalista habría dado lugar a la masa como ejército (la idea del bosque como ejército no es tampoco extraña a otros imaginarios, pensemos en el ejército que derrota a Macbeth: camuflados con ramas del bosque de Birnam, los soldados cumplen la inviable profecía que decretaba la derrota del tirano cuando el bosque se levantara contra él).
Pero estos símbolos de masa nacionales no son jamás unánimes. Pues el establecimiento de uno u otro símbolo de masa no se da sin enfrentamiento. Diferentes masas disputan por imponer su propio símbolo, y con él establecer un tipo de masa u otro. La oligarquía argentina propuso distintos símbolos de masa: la multitud de vacas (propias) o el interminable trigo no fueron los menos importantes; el peronismo, su irrefutable “aluvión” del 17 de octubre. Más recientemente los 30.000 desaparecidos fueron el símbolo que vertebró la lucha contra la impunidad del genocidio (acaso por esto mismo los genocidas privilegiaron en su defensa la merma de aquel número antes que esconder sus acciones criminales).
Pero los símbolos de masa pueden también ser abandonados como la piel vieja de una serpiente, y quedar disponibles para nuevas masas, como esos caparazones que utilizan los cangrejos ermitaños. Marx vio en la revolución francesa la tendencia a vivir de símbolos ajenos y perimidos como los de la república romana. El fascismo italiano intentó otro tanto, pero como señaló acertadamente Canetti, ese ropaje les quedaba grande y sus contracciones y gesticulaciones desorbitadas terminaron por transformarlo en un disfraz ridículo.
En estos últimos años hemos asistido en nuestro país a no pocos intentos de reapropiación de símbolos de masa. Hemos visto el intento de establecer masas artificiales, de criadero, engordadas con símbolos ajenos y algo descompuestos. El uso de un símbolo de masa fuera de su contexto, es decir por fuera de las masas que lo han habitado (y hasta en contradicción con ellas), es hoy casi una regla. Funcionarios de variado pelaje aparecen entonces blindados de símbolos demasiado pesados para sus flacas fuerzas; en la otra vereda (pero de la misma calle) la hipocresía “opositora” blande con igual desparpajo palabras como “dictadura” para hablar de un gobierno elegido. En ambos casos esos símbolos descompuestos huelen a cinismo y podredumbre. Sólo la irrupción de las masas puede despertar esos símbolos y devolverles la vida secreta que en otros tiempos los movía. Como ese secreto heliotropismo que adivinaba Benjamin, que hace que cada nuevo día el pasado vuelva su rostro al sol de la historia.
(Columna publicada en la Revista Topía)
jueves, 11 de febrero de 2016
Prólogo
Esto no es un homenaje. Al menos no en lo que esa palabra
tiene de quietud y beatificación. Se trata, antes bien, de la
reflexión inquieta que la relectura de Los cuatro peronismos
despertó en trece personas desafiadas a decir algo del libro al
cumplirse treinta años de su primera edición.
Conviene partir de una aclaración: no hay en la elección de
las diversas edades de quienes escriben estas páginas un mero
pluralismo generacional, sino el intento de evocar el carácter
múltiple del público que Los cuatro peronismos logró en
sus tres décadas de discusión política sobre nuestra historia.
Ahora bien, ¿por qué centrarnos en algo externo al libro como
es el público? Porque construir un público es lo que hacen lo
clásicos. Nadie ignora que aquello que hace a un clásico (en
este caso uno de los pocos con los que contamos para comprender
el peronismo) no consiste en lo que el libro dice, sino
fundamentalmente en lo que hace, en los discursos que el
libro es capaz de producir y soportar como constelaciones que
prolongan de modo inesperado su sentido originario.
Las reflexiones que aquí reunimos son apenas una muestra
del modo en que Los cuatro peronismos ha logrado prolongarse
durante treinta años en distintos ámbitos del sentido,
desde la crítica literaria hasta el análisis político, económico
o filosófico. Pero también, y fundamentalmente, de esa congregación
de distintas generaciones en torno suyo que lo ha
convertido en un clásico.
Cristián Sucksdorf
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